ПРИПЕВ, КОТОРЫЙ СЛЫШЕН ОТ ГРЕЦИИ ДО РУСИ

Двоеверие или преемственность? Новый взгляд на «языческие» элементы в русской христианской культуре

Сегодня, как, впрочем, и двести лет назад во время споров славянофилов и западников, можно услышать разговоры о принадлежности нашего государства к Европе, о необходимости развивать и внедрять у нас общемировые ценности или России стоит придерживаться исключительно своего, корневого. В споре двухвековой давности, когда выбор предлагали сделать между Европой и самобытной Русью, реальными альтернативами представало европейское католичество с просвещенным абсолютизмом и греко-российское православие с его соборностью.

Сегодня же общемировым ценностям западной цивилизации предлагается некая славянская альтернатива, абстрактное и зачастую вымышленное славянское дохристианское прошлое.

Справедливости ради стоит отметить, что под европейскими, западными ценностями сегодня настойчиво и даже порой агрессивно России навязывают либерализм в его максимально античеловеческой форме неолиберализма, который берет свое начало в итогах эпохи Просвещения — кровавых революциях, буквально растоптавших Европу в свое время. Однако классическими европейскими и чаще сегодня обозначаемыми как общечеловеческими является наследие христианской Европы, христианские ценности, не чуждые и многим странам Востока, по крайней мере, Переднего Востока.

Опираясь на понимание истории и учитывая многовековую историческую традицию России, тысячу двадцать пять лет назад наши славные предки уже сделали свой цивилизационный выбор. Именно этот выбор не во всем, но во многом определил успехи и достижения нашей истории русского государства, российской государственности. В таком случае насколько обоснованным и даже уместным выглядит сегодня призыв к России стать частью мирового процесса и поскорее? Ответ кроется в понимании того, насколько хорошо ценности классической западной цивилизации, христианской Европы стали глубинной неотъемлемой частью цивилизации русской.

Уже через несколько веков после крещения Руси на территории древнерусского государства христианство принимают многочисленные финноязычные племена. И принимая православие, предки современной мордвы, кряшен, нагайбаков, карел, ижоры заимствовали многие элементы совсем не религиозной, с точки зрения современника, культуры. Так, у современных нагайбаков и кряшен встречается головной убор «суреке» («сэреке»), который в точности копирует южнорусскую сороку, чаще известную большинству соотечественников сегодня под северным названием «кокошник». Сето и многие другие народы заимствовали сарафан. Но самым удивительным заимствованием, вероятно, является передача национальных праздников. Так, финноязычные сето восприняли традиции славянской Масленицы вместе с принятием православия. В их культуре до сих пор сохранился этот праздник под таким же названием и схожими обрядами. Получается, что к моменту христианизации сето масленичные обряды и сама Масленица воспринималась уже как полноценная христианская традиция, наполняемая христианским же содержанием.

Таким образом, дохристиансское наследие было не просто не отвергнуто, но сохранено и наполнено новыми смыслом и содержанием при прежних формах. Именно такой взгляд на сохранение в культуре древнерусского и позднее российского государства старинных праздников, воспринимаемых современниками как языческие, кажется более убедительным, нежели простое, механическое соединение, называемое синкретизмом или двоеверием.

Например, на Святках часто вспоминают о могучем наследии дохристианской Руси. Главными героями в эти дни испокон веку являются колядовщики. И тут-то как раз и можно со всех сторон услышать, что колядки – это языческие отголоски, что чуть ли ни следы культа бога Коляды. Однако при этом колядовщики, столетиями оглашали города и села вестью о рожденном Младенце Христе. Рождественская тематика – пусть не единственное, но основное содержание их песен. Они возвещали мир и радость людям, а хозяевам домов, в которые приходили колядовать, желали долголетия, здоровья и процветания во всём.

Говоря про Коляду, обычно ссылаются на труды академика Б.А. Рыбакова (долгие годы возглавлявшего журнал «Антирелигиозник») или профессора А.Л. Баркову. И насколько можно судить по работам данных авторов, бог Коляда появляется в нашем распоряжении исключительно на основании припевов-рефренов рождественских колядок: «Колида, ходили гуляли колядовщички…». Более того, таким же образом в распоряжении исследователей, а так же почитателей славянской древности появляется еще целый ряд якобы славянских мифологических персонажей – божеств: Таусень, Леля, Лада, например. Эти имена так же являются, на самом деле, припевами святочных или иных песен. И все бы ничего, если бы не было возможности посмотреть, как празднуют Рождество и Святки в других странах. Например, у македонцев и болгар по улицам на святках ходя «коледари». Но болгары и македонцы ближайшие родственники наших предков, а значит, такое совпадение может быть объяснено близким родством, то есть общим языческим прошлым.

С другой стороны, в Греции на Рождество и, в особенности, на наш Старый Новый год (или «Васильев вечер» по-народному календарю) поют колядки. Само колядование у греков, не родственников славян называется «каланда». Значит, или мы заимствовали с принятием христианства от греков этот обычай или придется признать — они от нас. Первое куда более вероятно. И этому есть еще одно доказательство.

В Румынии и Молдавии на святках тоже есть «коли́нда». Более того, не так давно ЮНЕСКО признала обряд колядования у румын и молдаван всемирным культурным наследием. Видимо, прав был исследователь и знаток русских народных обычаев И.П. Калинский, когда сто с лишним лет назад писал в книге «Церковно-народный месяцеслов на Руси» о том, что слово колядки и сама коляда происходят от латинского «calenda», — начало месяца.

В свою очередь, это слово в латинском произошло от греческого слова καλώ — «зову, призываю». Данный обычай сформировался в Древней Греции раньше, чем в Древнем Риме, так «славили» начало месяца или другого важного периода. Для христиан сопоставимым по значимости периодом к 4 веку стало Рождество. Согласно древней греческой традиции, теперь уже рождественский припев буквально выкрикивали. Интересно, что до сих пор, пожилые информанты в деревнях так и говорят, что в старину они «коляду кликали».

Точно так же как коляду, в южных областях России «кричали» «таусеньки». Припевы в рождественских колядках на юге звучали как «Тааусень», «Баусень», «Овсень»… Один из отечественных лингвистов убедительно возводит происхождение такого припева к христианскому же «осанна».

Интересно, что у грузин, есть давняя традиция, согласно которой на Рождество верующие организуют шествие или «крестный ход» под названием «Алило». Происхождение этого припева понятно даже без специального лингвистического образования. Кстати, вполне вероятно, что припевы русских песен, на основании которых под пером исследователей появились богини Лада и Леля, созвучны грузинской традиции «Алило».

Среди припевов святочных песнопений чаще других встречается стих «Радуйся земля, веселись небо — Сын Божий Родился». Встречаются и другие припевы-рефрены, например, рассказывающие о том, что Рай открылся, что люди находятся как бы среди райского моря. Иными вариантами припевов к рассказам на евангельскую тему рождества и благопожеланиям были «Виноградия» и «Щедрики». Накануне Нового года, вернее, старого Нового года, то есть Васильева дня, колядовщики все в тех же колядках пели припев «Щедрый вечер, добрый вечер». И тут все понятно, накануне памяти Василия Великого (который, надо сказать, и является для греков и других православных народов аналогом нашего деда Мороза или европейско-американского Санты) поста не было в отличие от рождественского или крещенского сочельников и столы в этот день ломились от еды, особенно скоромной, не постной. На основании таких припевов (щедрик, щедрый вечер, святой вечер, добрый вечер) нет необходимости утверждать, что Щедрик или Васильев вечер – это славянское божество. Дело в том, что значение этих припевов остается понятным большинству современников. Со временем же, значение припевов, без перевода усвоенных от греков, болгар, и, возможно, даже ирландцев, крестивших Русь, забылось.

Точно так же забылись значения орнаментов на рушниках в виде двуглавого орла, или значение елки, рождественского дерева, забылись настолько, что их введение стали усваивать Петру Первому. На самом деле, введению этих общехристианских традиций и обрядов мы обязаны, судя по всему, князю Владимиру. На Святках колядовщики носили с собой ящик, кукольный театр, называемый вертеп, так как в нем разыгрывали события Рождения Христа в пещере, вертепе, близ Иерусалима. На западной Украине сцены вертепа разыгрывают люди, а не куклы, но звучат те же диалоги и те же колядки, что и в России во время показа рождественской драмы. Обычно можно услышать о том, что вертеп пришел к нам из Европы, через Украину и Беларусь, как копия католических мистерий. Однако очень убедительно звучит предположение И. Уваровой, о том, что именно вертеп, ящик в котором куклы разыгрывают сцены божественного замысла, был показан князю Владимиру при выборе им веры. Таким образом, колядки, могли зазвучать на Руси уже вместе с появлением христианства.

Святочные традиции, колядки – это лишь один из немногих примеров того, что сближает нас не только со всеми славянами, православными греками и румынами, но даже албанцами и французами. В средневековой Европе существовали рождественские организации, братства, такие же, как объединения, ватаги, колядовщиков на Руси. Колядки — это не отголоски культа Коляды, а самое что ни на есть подлинное общеевропейское и даже больше, мировое культурное наследие, носителем и хранителем которого уже тысячу с небольшим лет являемся по праву и мы. И чем больше и глубже сегодня мы будем знать свои традиции, корни, тем больше видеть общего с окружающими нас народами.